En estas líneas he intentado reflejar las dos cuestiones que, a mi entender, han sido el meollo de la cuestión filosófica que nos hemos planteado a lo largo de nuestra historia: qué es la Verdad y qué es el Ser.
Me ha parecido la inquietud más lógica para esta época, heredera de la Escolástica y testigo de la evolución del papel del hombre como protagonista de la historia, un papel que tras su paso por la Ilustración experimentó una deriva hacia el egocentrismo y la soberbia más absolutas. Como ven en el mapa conceptual que adjunto, me remito al marco europeo para estas reflexiones.
El interés y preocupación por el hombre y su verdad lleva a plantearnos la interrogante de qué es él y cual es su papel en el mundo, y como consecuencia de ello, cual es el tipo de relación entre el Yo y lo que nos rodea.
He intentado destacar dos aspectos que me parecieron muy interesantes y que enlazan las diferentes corrientes de pensamiento que trato en este mapa conceptual:
.jpg)
la Acción y la Comunicación.
Por Acción quiero decir, el modo en que el ser humano actúa ante el mundo, ante las cosas que le rodean; por Comunicación, el medio a través del cual se relaciona con ellas.
- En el primer aspecto situaría a los representantes de la Filosofía de la Sospecha, la de los fenomenólogos y existencialistas y la de los pragmáticos y realistas; mientras que,
- en el segundo situaría a los representantes de la Escuela de Frankfurt, hermeneutas y estructuralistas.
No obstante, así como encuentro relaciones entre todas las corrientes, quizá trataría al grupo de los pragmáticos y realistas un poco a parte ya que en ellos no veo tan claro este doble aspecto de Acción/Comunicación.
¿Por qué considero que Acción y Comunicación están relacionados?
Tal como lo veo, la esencia del hombre está marcada por la acción, a lo largo de su vida el ser humano está en continuo cambio, en continuo movimiento, en continuo hacer; es decir, actúa siempre; pero para que el ser humano actúe sobre las cosas ha utilizado el lenguaje, a fin de dominarla. Citando a Gadamer "la comprensión de la cosa es posible cuando se habla de ella".
El problema es que, en cierta forma, a lo largo de la historia el significante ha adquirido el valor del significado. El Ens ha pasado a sustituir al Da Sein.
El lenguaje, que es comunicación, es prioritariamente por la palabra, pero también a través del Arte. Al fin y al cabo, el artista lo que hace es expresar, comunicar lo que ve e interpreta a través del lenguaje de la imagen o del símbolo, esa es su verdad.
En cierta forma, el arte sería una forma de hermenéutica, ya que el alma sensible del artista sería capaz de desvelar por medio de la imagen o de la poesía (porque escapa a los códigos lógicos y estructurados de la gramática y porque es capaz de trabajar con los símbolos), aquello que la mirada normal no es capaz de captar.
Digo mirada normal, la de los ojos físicos, porque, si mal no recuerdo, Platón decía que el sentido del filósofo era la mirada, y yo añadiría, la mirada o visión interna capaz de desvelar los espejismos que hacen errar a nuestros ojos.
En el mapa conceptual he citado aquellas personas que, a mi entender reflejan mejor lo que deseo exponer sobre la Verdad y el Ser:
- Nietzsche, porque fue el primero en denunciar lo que llamamos "sentido común" que no hace mas que disfrazar en muchas ocasiones el miedo a descubrir que hay de cierto o no en las "verdades eternas". Todo hay que situarlo bajo el cartel de lo "sospechoso", pues corremos el riesgo de perder el sentido de la autocrítica. hablando en otros términos "la fe no ha de repugnar a la razón".
O como dirá un antiguo dicho de sabiduría de la espiritualidad islámica: "La duda es el camino hacia la certeza"
- Marx, porque a su manera, denuncia las falsas verdades establecidas y creadas por una cultura que ha terminado impidiendo al ser humano actuar libremente, so pena de salirse de lo "establecido".
"La religión es el opio del pueblo", como escribiría en su Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel
- Husserl, Sartre y Ponty vuelven a poner en tela de juicio el, valga la redundancia, juicio de las cosas. Yo diría que critican el prejuicio, siendo solo la experiencia personal y única del individuo la que posibilita al hombre llegar a ser lo que realmente es.
- Adorno y Haberlas, retomando a Marx en su crítica a la cultura, proponen lo que yo llamo el segundo aspecto: la expresión como medio de transformación o construcción del ser humano.
- A su vez Heidegger, Levi-Srauss y Gadamer enfatizarán el acto del lenguaje como medio de desvelación y también como sistema de trabajo.
- Foucault, no obstante, se desvinculará del estructuralismo cuando va más allá del paso de un estado (el velado) a otro (el desvelado) incidiendo en que este desvelarse o transformarse era un continuum, lo cual en cierta forma no está tan lejos de Heidegger que decía que era imposible llegar al último estadio del Dasein, del Ser.
Todo en el fondo está marcado por la tragedia de la eterna pregunta sin una respuesta definitiva, probablemente porque el ser humano para ser fiel a su naturaleza, para seguir siendo acción, necesita seguir planteándose preguntas a fin de evitar la aceptación o conformidad y por lo tanto al estancamiento y al mutismo.
Ramón Alcoberro Percay cita en su trabajo sobre la corriente fenomenológica que "el objetivo de la Filosofía no es responder sino preguntar".Quizá el ser humano necesite estar en continua perplejidad para seguir moviéndose, para estar vivo....
