"Un viaje de mil millas comienza con un solo paso " - Lao Tsi
Este texto intenta hacer una breve reflexión crítica sobre los problemas globales tratados en los ODS (Objetivos de Desarrollo Sostenible, un conjunto de objetivos globales para erradicar la pobreza, proteger el planeta y asegurar la prosperidad para todos como parte de una nueva agenda de desarrollo sostenible).
Reflexión sobre la Crisis Climática
El problema del cambio climático tiene varias causas, entre ellas las más importantes: el exceso de emisiones que hemos provocado con nuestro sistema de vida y el exceso de explotación de nuestro planeta como si fuera el cuerno de la fortuna, inagotable.
Palabra clave : «exceso»
La solución ya no es solo la reducción de GEI (Gases de Efecto Invernadero) sino que hemos de pensar que nos estamos enfrentando igualmente a sus consecuencias, tales como:
- Reducción de fuentes de agua fresca (no solo a causa del calentamiento global, sino por la nefasta gestión del hombre, por citar un ejemplo: el mar de Aral [https://www.geografiainfinita.com/2016/05/la-historia-mas-triste-de-todos-los-mares-aral/]
- - Deforestación: Amazonas
[https://www.nationalgeographic.es/medio-ambiente/2020/06/deforestacion-amazonas-alcanza-niveles-historicos-debido-consumo-carne],
extensas zonas de tundra tanto en Rusia como en Canadá
[https://www.france24.com/es/minuto-a-minuto/20221114-vital-para-el-planeta-el-bosque-boreal-tambi%C3%A9n-est%C3%A1-en-peligro]
- - - Inundaciones[https://onu-habitat.org/index.php/sequias-tormentas-e-inundaciones-el-agua-y-el-cambio-climatico-dominan-la-lista-de-desastres]
Un cambio de mirada, de lenguaje y de perspectivas, una cultura del respeto hacia los demás y hacia nuestro planeta sería la solución ideal, pero como «ideal», difícil de poner en práctica.
Para una buena gestión de todo ello hemos de tener en cuenta con qué estoy trabajando, de qué herramientas dispongo (tecnológicas, humanas, know-how, comunicativas, etc) y qué estrategias a largo plazo puedo planificar, aunque ya estamos muy retrasados. No se pueden solucionar problemas tan graves en el plazo de unos años y aunque 193 países hayan firmado el compromiso propuesto en la Agenda 2030, también está en nuestras manos, como particulares o en colaboración con otros, emprender y apoyar acciones que, aunque pequeñas, si son acumulativas, irán sumando y no quedarnos en buenas palabras y mundos ideales.
Un ejemplo sería apoyar y dar difusión a la propuesta del WWF con la creación de más áreas marinas protegidas, que, bien gestionadas y respetadas, pueden ayudar a reducir el estrés en las poblaciones marinas. [https://www.wwf.es/nuestro_trabajo/oceanos/areas_marinas_protegidas/]
Análisis de la Desigualdad en el Acceso
a Recursos
«El desarrollo sustentable busca satisfacer las necesidades y aspiraciones del presente sin comprometer la capacidad de satisfacer aquellas del futuro».[ Comisión Brundtland]
La desigualdad que se sufre en el acceso a
los recursos podemos traducirla como la gestión desequilibrada e ineficaz de
nuestros recursos naturales (ni se ha preservado ni protegido) a la hora de
satisfacer nuestras necesidades del momento, haciendo peligrar las necesidades
futuras e impidiendo una equidad en la relación economía-sociedad-medio
ambiente.
Pongamos por caso la energía: la alimentación, la atención sanitaria, una vivienda digna o la educación, es decir, la calidad de la vida, se asocian casi siempre a su carencia.
Por ejemplo:
Según el Banco Mundial, aproximadamente 600
millones de personas en África subsahariana no tienen acceso a la electricidad,
lo que les obliga a emplear generadores de energía contaminantes y no
sostenibles, ya sea para cocinar o mantener hogares y negocios con calefacción
y luz [https://www.bancomundial.org/es/news/feature/2024/09/19/five-ways-the-world-bank-will-achieve-mission-300];
en Europa, en países como Bulgaria, Lituania y Chipre, más de un 20% de la
población no puede permitirse mantener sus hogares a una temperatura adecuada, la
OMS señala que cerca de 100.000 europeos mueren cada año en Europa por las
malas condiciones en las que se encuentran sus hogares [https://elordenmundial.com/mapas-y-graficos/la-pobreza-energetica-en-la-union-europea/].
Estrategias para la Economía Circular
La Economía Circular consiste en saber aprovechar nuestros recursos a través de una producción eficiente, sostenible y de calidad y el aprovechamiento de esta incluso más allá del uso primario al que esté destinada, reduciendo residuos por medio de la extensión de su ciclo de vida.
Otro beneficio de la economía circular es la reducción de las emisiones anuales totales de gases de efecto invernadero, la reducción de la alteración del paisaje y el hábitat, limitar la pérdida de biodiversidad, por no olvidar el aumento de puestos de trabajo que pueden implicar las diferentes medidas.
Las acciones que se están implementando a nivel comunitario o nacional son diversas y no sabría decir si hay alguna por aplicar, lo que si es cierto es que crear productos más eficientes y sostenibles desde el principio, ayudaría a reducir el consumo de energía y recursos y para ello en España ya existe un eje de actuación para promover el diseño/rediseño de procesos y productos; pero seguramente habrá que tener en cuenta que la velocidad de implantación y sobre todo la capacidad para realizar inversiones extras para adaptar la empresa a nivel operacional, las TICs y el factor humano, dependerá de si es una gran empresa o una PYME, por lo que entiendo, sería interesante aplicar legislaciones que ayuden al pequeño empresario en su adaptación a las nuevas necesidades.
Importancia de la Educación y
Sensibilización
Un buen plan de sensibilización sobre la realidad en la que vivimos consistiría en estimular la curiosidad e interés de niños y niñas y con ello, el deseo de conocer y entender el mundo que nos rodea, favorecer su espíritu crítico a fin de que pueda entender que, mejora en las condiciones de vida no es sinónimo de tener o consumir más.
Aunque han surgido algunos movimientos, lo que hace falta es una educación global en la que se enseñe a las nuevas generaciones a operar una reconversión de la mirada.
Una mirada que sea crítica, abierta, creativa y empática. Para ello es imprescindible que hagan un trabajo conjunto profesores, padres, gobiernos y todas las instituciones o grupos de estudio que sean necesarios, facilitando el acceso de todos los niños y niñas sin excepción, a actividades colectivas como organizar talleres de capacitación ambiental que incluyan teoría y práctica, visitas a ONGs, centros tecnológicos, culturales, etc que participen activamente en los ODS.
Participación Ciudadana y Cambio Social
Una cosa es obvia, ni el escenario más sencillo y viable será posible y duradero SI NO EXISTE UN CAMBIO DE CONSCIENCIA.
Si la ciudadanía no pone en práctica acciones que ayuden a reducir o ralentizar las causas de esta crisis global, si no está dispuesta a dejar de lado prejuicios, miedos y egoísmos y decide colaborar, no competir; si decide compartir, no acumular, probablemente comenzaremos a mejorar las condiciones de nuestro planeta y por consecuencia, nuestras condiciones. Hoy no podemos considerarnos células individuales y aisladas, hemos de comenzar a pensar que somos todos un solo organismo, interdependiente unos de otros.
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La decisión de Constantino I, emperador de Roma, de
promover el cristianismo a religión de estado no significó en modo alguno que
la población (fiel a sus tradiciones) aceptara esta nueva religión desde el
primer momento y se resistiera a seguir manteniendo el culto al panteón
tradicional o a otras religiones venidas de oriente.
Por otra parte, a resultas de la expansión colonial
griega, el pensamiento griego llegará al imperio, no obstante, el romano, mas
preocupado en la praxis del rito como vínculo social que en la especulación
filosófica, no estará particularmente interesado.
A caballo entre los siglos IV y V, la llamada Edad
de los Padres, el cristianismo pasará por dos Concilios (el de Nicea y el de
Calcedonia) y cristalizará en un movimiento de evangelización mas allá de las
fronteras del imperio y de estructuración de los ritos acabando con la
separación de las dos iglesias de Roma y Bizancio, favorecida por la caída del
Imperio Romano de occidente tras la llegada de los pueblos bárbaros. No por
ello, cesarán las divergencias en cuanto a dos temas centrales: la Trinidad y
la divinidad del Cristo.
Agustín de Hipona (354-430) nacerá en un ambiente ya
marcado por la personalidad de su madre, Santa Mónica; sin embargo y
contrariamente a lo pensado, Agustín acabará adscribiéndose en el Maniqueísmo
en su búsqueda de la verdad. Desencantado volverá al cristianismo y se dedicará
al estudio de la herencia filosófica griega.
La época de Agustín es un periodo en el que los “padres
de la iglesia” necesitarán fortalecer las bases del cristianismo occidental
contra las distintas doctrinas que puedan debilitar el poder de la iglesia y del
estado. No se trata solo de una cuestión de fe sino de política y poder. En un
mundo en el que las guerras son una constante, la idea del mal choca contra la
de un Dios justo y bueno. Agustín dirá que de Dios solo puede surgir el bien y
la luz y que el mal o el dolor son debidas a la privación o pérdida del bien de
la cual Dios no es responsable, sino el hombre al ir en contra del orden
natural de las cosas.
La idea de dos fuerzas contrarias, el bien y el mal,
tal como eran concebidas por algunas tradiciones de oriente (como el
maniqueísmo), es contraria a la idea de un dios único. Solo hay una realidad,
por ello, el mal no corresponde a ningún arquetipo.
Si el hombre sabe emplear su libertad respetando el
orden de las cosas, la autoridad sobre la voluntad, entonces podrá alcanzar la
paz. Pero esta libertad no le hace independiente de Dios, pues Dios al
encontrarse fuera del tiempo (que es también creación) conoce todo lo que pasará
y como.
El ser humano puede llegar al conocimiento de este
orden gracias a la fe, es la fe el camino hacia la comprensión. Esta vía es un
camino de conversión, es decir, volver la mirada del exterior al interior de
uno mismo, de hecho, este proceso podría bien recordar de algún modo a la
máxima de Delfos “Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses.”
Esta mirada hacia uno mismo, le hará descubrir su
propia esencia, el viaje es un viaje desde las percepciones sensoriales que nos
confirman que somos seres existentes, pasando por el descubrimiento o
conocimiento de lo que uno es en realidad. Agustín de Hipona emplea el concepto
de Iluminación de Platón para describir este proceso de autoconocimiento que
nos llevará finalmente a la primera verdad, que es amor eterno ya que el hombre
es a imagen de Dios. Solo gracias a este acto divino de iluminación el hombre verá
recompensada su fe con la comprensión de las cosas.
La Patrística seguirá intentando armonizar razón y fe
en su argumentación e interpretación de los textos dando paso a la Dialéctica o
arte de la disputa. Esta dialéctica se hará cada vez más necesaria a partir de
la llegada a Europa de nuevas traducciones de Aristóteles, desconocidas hasta
entonces, a través del islam.
Sin embargo, este Nuevo Aristóteles vendrá traducido
a la luz de dos visiones diferentes, representadas principalmente por:
-
Ibn Rushd o Averroes (m. 1198) por el islam sunní ortodoxo,
mayoritario y de marcada literalidad ante los textos sagrados (en este caso el
Corán); aunque Ibn Rushd intentará demostrar cómo la revelación coránica no solo
autoriza el pensamiento filosófico sino que además, animará el uso de la razón.
Propone una teología alternativa que será rechazada por los mismos doctores de
la ley musulmanes.
-
Ibn Sina o Avicena (m. 1037) por un islam impregnado
de tradición persa y metafísica oriental y que dará pie al Agustinismo
aviceniano que intentará concordar la teoría de la iluminación de Agustín con
la teoría del intelecto agente de Aristóteles.
El encuentro ya no es solo con el pensamiento griego
y la problemática que pueda significar a la fe vista por la razón, sino también
con la relación tensa entre razón (Falsafa) y literalidad (Kālam) que surgirá
ya a partir del siglo IX en el seno de la comunidad musulmana y que planteará
nuevos posicionamientos en la Europa del s. XIII haciendo probablemente más
patente la discusión sobre los dogmas de fe cristianos[1].
Anselmo de Canterbury (1033-1109) siguiendo las
reglas de la dialéctica será un continuador del pensamiento agustiniano, y por
ello, se situará no muy lejos del platonismo. Para él la filosofía es una ayuda
para comprender la fe, solo hay una verdad, la revelada por Dios; pero la razón
puede reforzar esta fe, acuñando la expresión "Neque
enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam. Nam et hoc credo,
quia, nisi credidero, non intelligam. "[2]. Será uno de los iniciadores de la escolástica.
Para defender la existencia de esa verdad única, se
servirá de la figura del insensato de los Salmos 14,1 :”El débil (insensato)
dirá en su corazón, no hay Elohîm!”[3].
Siguiendo las reglas de la dialéctica en primer
lugar, definirá que es Dios, y al igual que veremos en el pensamiento de
Descartes tres siglos mas tarde, afirmará que Dios es lo mas grande sobre lo
que uno pueda pensar, si somos capaces de pensar que es algo superior a lo que
nuestro pensamiento nos permite, entonces es que existe “Pero cuando me oye decir
que hay algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, este mismo
insensato entiende lo que digo; lo que entiende está en su entendimiento,
incluso aunque no crea que aquello existe... Y ciertamente aquello mayor que lo
cual nada puede ser pensado, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si
existe, aunque sólo sea también en el entendimiento, puede pensarse que exista
también en la realidad, lo cual es mayor.[4]”
Poco a poco filosofía y teología comienzan a
separarse, entre los partidarios a esta separación se encontrará Tomás de
Aquino (1225-1274), quien considerará que en tanto que la filosofía se basa en
la razón y tiene como objeto de estudio la
naturaleza, la teología que parte de la autoridad tiene como objetivo
Dios. El dominio de la fe no puede ser argumentado filosóficamente pero si
existen concordancias entre ambas, ya que la verdad nunca puede contradecir la
verdad y la filosofía no puede argumentar verdades contrarias a la fe.
Así Tomás de Aquino intentará demostrar la
existencia de Dios a partir de los efectos que tiene su intervención en el
mundo. Siendo que la existencia de Dios
es cuestión fe, no puede ser demostrable pero como se dice en Rom 1,20 : “Si,
desde la creación del mundo, lo que es invisible ha sido claramente contemplado
a través de sus obras”[5]. Lo que es causado, es
causado por algo o como resultado o efecto de algo que es previo.
Influido por Aristóteles, adoptará la teoría
hilemórfica y la aplicará a la teoría del ser donde Dios es la causa de todo.
También en lo que respecta a su teoría del conocimiento, según la cual se
comienza con la experiencia sensible y se acaba con la abstracción que
posibilita el conocimiento de lo universal, considerando la teoría de Platón de
la iluminación y la pluralidad de formas como contrarias a la fe ya que no
pueden ser argumentadas filosóficamente.
Tras la muerte de los dos representantes mas
importantes de este pensamiento, Tomas de Aquino y Bonaventura se emprenderá
una batalla contra el Nuevo Aristóteles, principalmente en su traducción averroista
por estar, en comparación con la de Ibn Sina, mas cargada de crítica racional.
Este rechazo será el detonante de la definitiva
separación de la teología y la filosofía permitiendo posicionamientos menos
subordinados al enfoque religioso, pero por otra parte, tampoco se podía negar
la existencia del Nuevo Aristóteles. De este modo y de manera más crítica Duns
Escot (1265-1308) aunque aproximándose al pensamiento agustiniano sobre la
imposibilidad de la filosofía para explicar la metafísica, es la fe como
conocimiento intuitivo la que da luz sobre el misterio; considerará el estudio
del texto sagrado bajo el prisma aristotélico de la crítica positiva. Es la
voluntad la que prima sobre el intelecto.
Guillermo de Occan (1280-1347) retoma desde un ángulo
de visión nuevo, la disputa entre ambas ciencias argumentando y acotando la
filosofía a través de la misma dialéctica filosófica.
Occan considera que la manera más eficaz es evitar
el exceso de justificaciones y argumentaciones, es decir, la especulación innecesaria.
Si hay dos afirmaciones sobre las cuales se afirma la relación, la manera de
demostrar su veracidad es comprobando si separadas pueden ser motivo de
contradicción, es decir, si un fenómeno puede explicarse sin suponer entidad
hipotética alguna, no hay motivo para suponerla.
Aristóteles creía en una fuerza supernatural hacia
la cual tienden los seres humanos,
basándose en la teoría de las Cuatro Causas según la cual todo existente
requiere una cuádruple explicación:
1ª causa material: ¿de qué esta hecha?
2ª causa formal: ¿qué hace?
3ª causa eficiente: ¿qué la hace moverse?
4ª causa final: ¿por qué o para qué hace lo que hace?
La cuarta causa será identificada generalmente como
la divina providencia, según la cual todo lo que ocurre es parte del Plan divino.
Ockham en su intento de separar la teología de la ciencia y de la especulación
filosófica argüirá que “Si aceptase que no hay autoridad, podría decir que
no se puede probar ni las afirmaciones conocidas por si mismas o de la
experiencia de que cada efecto tiene una causa final.” (Quodlibetal
Questions, pp. 246-9)[6]
Si Dios no existiera habría un retroceso infinito,
pero los retrocesos infinitos son imposibles.
Por ello, Dios debe existir.
El ser humano, al igual que dirá Tomas de Aquino, es
capaz de captar la realidad a través de una cognición intuitiva, de este modo
la unicidad de Dios es confirmada porque solo existen los individuos, los
universales solo son producto de la abstracción de conceptos o nombres por
parte de la mente humana y no tiene existencia propia (lo que le sitúa mas
entre los conceptualistas mas que entre los nominalistas), por ello Dios en
omnipotente y además no hay contradicción en él, lo que decide ya es bueno y la
razón no puede entrar en su dominio.
En este aspecto, Occan sigue mas el pensamiento
aristotélico que el de Platón alejándose del concepto de ideas arquetípicas.
Razón y Fe estarán en constante relación de disputa
y maridaje, por un lado un cierto temor a perder el apoyo (aunque sea
imaginario) de las “verdades” que la fe ofrece para la salvación como individuo
pero también como miembro de una colectividad, no en vano en el medioevo, aquel
que se alejaba de la iglesia se alejaba también de la sociedad; por otra, el
hombre no puede dejar de lado el intelecto. Consciente de su capacidad para
discernir, comprender y sobre todo, la necesidad de buscar, descubrir y
trascender.
[1] Corbin, Henry, Historia de la filosofía islámica, ed. Trotta
[2] “No busco comprender lo que ya creo, pero creo lo que debo comprender”
en http://www.thelatinlibrary.com/anselmproslogion.html
[3] Chouraqui, La Bible, pg. 1124, Ed.
Desclée de Brouwer, 1989
[4] Biografía de San Anselmo de Canterbury, en www.webdianoia.com
[5] Chouraqui, La Bible, pg. 2186, Ed. Desclée de Brouwer, 1989
[6] En http://www.iep.utm.edu/o/ockham.htm
De tanto en tanto necesito descansar mi cuerpo del ritmo a veces
frenético y poco natural al que lo someto sin darme cuenta; mi espíritu y mi
mente también me piden el mismo trato y lo encuentro de justicia, aunque en
nuestra sociedad no se nos acostumbre a dejar demasiado espacio a «pensar», ya
se sabe, puede ser peligroso…
Así que, de tanto en tanto, vuelvo a mis orígenes humanistas y
recupero libros, apuntes, notas tomadas al vuelo, para recordar esa agradable sensación de que aún
soy capaz de utilizar mis neuronas de una forma adecuada y enriquecedora, a pesar
de que a mi edad alguna ya debe haberse suicidado…
Y es que, llegada prácticamente a la jubilación, tiempo libre es de
lo que más dispongo o mejor dicho, es de lo que más puedo disponer a mi gusto y
voluntad. ¡Aleluya!
Como algunas personas que me conocen, ya lo saben, me gusta
compartir, puede interesar o no, pero ahí queda…
Así que hoy compartiré unas notas y pensamientos que he recogido durante
mi lectura del artículo “Où est passé l’inconscient?” (¿A donde ha ido
el inconsciente?) de Evelyne Pieiller en el periódico Le Monde Diplomatique
[lectura que aconsejo vivamente].
Todos los que hemos estudiado filosofía, en algún momento nos
habremos encontrado con la consabida frase de René Descartes «Pienso, luego
existo» o visto de otra manera, soy, porque pienso. ¿Soy YO realmente quien
piensa? ¿Si no soy yo, entonces yo existo, soy? Y si es ese «otro» el que
piensa o lo que piensa, ¿Qué soy entonces?
Cogito ergo sum
Del latín Cogitare : co- junto, completamente, agitare
– hacer avanzar, tratar, mover.
Es decir, hacer avanzar o tratar algo conjuntamente… ¿con
qué o quién?
¿Entonces no soy yo la única artífice de mis actos y pensamientos?,
esto me recuerda a esa hermosa expresión en lengua árabe:
bismi-llāhi r-raḥmāni r-raḥīm (بسم الله الرحمن الرحيم)
Su traducción más común sería: En el nombre de Al.lâh, el
Clemente, el Misericordioso; si bien esa letra «b» inicial le concede un
sentido más profundo, «con» (mi profesor de exégesis islámica decía que era
como cuando pedimos un «café con leche», ¿verdad que café y leche no van por
separado sino que se entremezclan siendo uno? Pues eso…), por lo que realmente se
está indicando que todo lo que se realiza, se piensa, todo lo que pasa es por/a
través/con esa Realidad que ha recibido muchos nombres a lo largo de nuestra
historia. Para quien se considere agnóstico, sería probablemente eso
incognoscible, que a mí casi que me gusta más…
Se podría argumentar que si comenzamos a poner en duda de que no
pensamos nosotros, ¿no sería razonable suponer que es ese/eso «otro» el/lo que
duda de su existencia, sino mi YO?, así pues, quizá sí que existimos después de
todo, pero no somos agentes únicos de nuestra vida.
“Je est un autre”, diría Arthur Rimbaud en una bella carta a
su profesor George Izambard, yo es otro…
«Un pensamiento no viene más que cuando él quiere, y no cuando yo
lo deseo, de modo que es una alteración de los hechos de pretender que el
sujeto «yo» es la condición del atributo «yo pienso». Algo piensa, pero creer
que ese algo es el antiguo y famoso yo, es una pura suposición” – Más allá
del bien y del mal, F. Nietzche (1881)
«El o lo inconsciente es lo que informa al consciente sin
que lo sepa» diría Sigmund Freud en su obra Lo inconsciente.
El “YO” deja de ser el centro, así como el Sol dejó de girar
alrededor de la Tierra.
Lección a aprender: NO somos el ombligo del mundo, NO soy yo el
único ser, NO estamos solos (aunque con esta ultima negación, no me refiero
únicamente a los extraterrestres 😊).
Firmo estas notas con mi nombre como musulmana porque al escribirlo
en árabe descubrí hace muchos años que me recordaba a un animalillo con el que
me comparaban cuando era estudiante y me zambullía casi diariamente entre los
libros de la biblioteca de mi barrio…
Hawwa’
